lunes, 18 de junio de 2018

reflexiones sobre el "amor" y sobre el amor

antes de escribir este texto he dado una ojeada a las entradas en que hubiese usado la palabra amor.

el amor ha sido un tema presente desde un inicio en la reflexión sobre lo germinal. Antes de llegar a la idea de lo germinal usé la expresión terapia de la atención amorosa (año 2005).

desde mis primeros enamoramientos (años 1994...), y claramente desde mi primera relación de pareja (año 2000) fue evidente que las relaciones sentimentales me hacía repensar la vida, la realidad, a mi mismo. Pensar por ejemplo si tenía sentido o no continuar en una maestría (2005) se vió altamente influido por reflexiones provenientes de esa primera relación sentimental muy significativa. Pensar en el amor también era pensar de qué se trataba el escuchar y el encuentro. Reflexiones sobre el sentido global de mi mismo, de mis consultas, de la vida, también se vieron muy movilizadas por la siguiente relación de alto relieve entre 2008 y 2012. Especialmente en los finales, que en ninguna de las tres historias más trascendentes han sido apacibles. Hay un tercera historia de relieve que parece estar teniendo un final definitivo. Y digo "parece" porque también se han caracterizado las tres historias por rebrotes, reencuentros, que también tienen otra características comunes como ser cada vez más cortos hasta extinguirse y que en cierta forma en su lapso son como fractales de toda la historia de la relación.

El amor sentimental como un kinder de un amor más cósmico ya estaba en mí antes del primer Yagé (abril de 2005), pero allí fue como un insight presente durante esa noche. Y a partir de ahí recuerdo que leí distinto la idea de la escalera del amor como escalera del conocimiento (gnosis) en Platón. Recuerdo que en este sentido también fue especial un libro de un gran especialista en Platón que encontré en la USabana pero que ahora no recuerdo.

Así que me encuentro en este momento revisando de nuevo mi idea del amor, como lo hice en una entrada reciente (la anterior) sobre amor y karma.

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para comenzar sin que sea el comienzo per se necesariamente, estoy volviendo mucho a la idea de que el amor no es mi amor por alguien.
Me dí cuenta que "recaigo" en decirlo así en determinadas circunstancias o estados de ánimo, quizá ya no sintiéndolo tanto en realidad, y que quizá en ciertas circunstancias, especialmente dramáticas, eso se dice así para obtener algo, demostrar algo (afortunadamente encontrándome esta vez con una persona atenta y escéptica a esas expresiones), yo mismo dos años antes al comienzo de la relación no me sucedía con ella llegar a esas regiones dramáticas, pero llegados estos finales últimos (en los últimos meses de ese trayecto) comenzó a venirme más de nuevo esos dramas del amor, estados dramáticos del amor y además personalizantes o egoicos del amor que suceden al decir dramáticamente "... es que yo te amo".

El "amor", que aún no defino en este nuevo texto, es algo más bien que surge en uno hacia ese ser, no me pertenece en cierta forma, no es un logro o mérito de mi yo, por decirlo de alguna forma. Pero en los momentos dramáticos si se vuelve un recurso de demostración, a la vez que el amor del amado o amada, que posibilitará un juicio o varios juicios, sobre el mérito e incluso tácitamente el valor, el bien, la dignidad del otro, de sus sentimientos, de ella como persona, y de uno si vale o no de acuerdo a si es motivo de amor y en que grado y de que forma. Se trata del ego y su lógica, sus necesidades, su posibilidad.

Pero con ella brotó, como cuando encontré a las dos personas de los dos relieves previos del amor sentimental, brotaron hacia esas tres personas unos sentimientos que considero no eran originalmente del orden del ego. Y que también se que no eran del orden del enamoramiento ni del deseo erótico, aunque luego todo se va entretejiendo. Es como una alegría con la presencia del otro ser, un bienestar hondo con que el otro esté presente y que la atención se vuelve más plena con ese ser, hacia ese ser. Creo que con la persona que la que me encontré en este tercer relieve es con quien más se ha realizado esa experiencia, ese ánimo. Ella, o en la ella que ella se fue convirtiendo en lo más último de nuestro tiempo compartido, reconoció mas cristalinamente un aspecto que se que estaba en ella estar alerta desde un comienzo y era que el enamoramiento era una experiencia que podría hacer interferencia en la atención objetiva, aún más ella decía que es una irrealidad, lo cual no compartí, es decir no estoy de acuerdo en afirmar que lo que se siente y se ve en los estados enamoradizos y románticos sea una irrealidad, pero es cierto que colorea o afecta la experiencia de la atención HD de la que hablé hace un momento, hacia ese mismo ser. De todas formas para este ser con el que compartí esta tercera relación de relieve, el solo hecho de que un ser se vuelva objeto de una atención especial o tan especial ya es por definición una distracción y una irrealidad. Y dado que sigo siendo tan romántico no siento concordar con esa negatividad a que un ser se vuelva tan especial en mi atención, pero no desconozco que ese pensamiento tiene sentido.

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Dejaré para un siguiente escrito el tema del amor como fuerza ya más general, como la luz que ilumina todo e incluso que además de iluminarlo es a la vez todo.

Y lo presente que está el presentimiento de que el despertar o el "mejorar" estaría en la mayor consciencia de amor, y acción con amor, amor en el sentido de caridad, ternura, misericordia.

También que cuando se pone atención con amor, se ve más, se conoce más. Pero no es que el amor sea medio para un fín mayor que sería la gnosis o la verdad, ella/el amor es lo que rige y es al mayor amor que lleva el amor también. Esto sucede de forma análoga en la meditación. La meditación puede llevar a cristalinos estados del pensamiento, pero esto no significa que estos sean el fin o propósito o telos de la meditación, incluso desde la meditación anaapana sati vemos que son una distracción de su verdadera finalidad. Pero de hecho ahora que hablo de la meditación creo que se está gestando una revaloración de la meditación en general y de la meditación anapanasati, y es que para mi es necesario el amor ahí, y eso creo que no va a concordar con una idea tradicional o conservadora de esta meditación como la que puedo encontrar en la enseñanza de Webu Sayadaw, pero si estoy reconociendo eso en mi entendimiento de la meditación, y es que no es una atención neutra, debe provenir todo de un estado de amor, de caridad, sino se vuelve un programa del ego o del yo, de auto-conocimiento y eso es vacío y lleva a vacíos y/o a confusiones. Requiero mas reflexión o de hecho meditar más para clarificar este presentimiento.

amor
atención amorosa
atención caritativa

lunes, 11 de junio de 2018

el amor, la alegría, el servicio, el kung fu, el karma

En mi mente, esta mañana, se presenta el amor como una clave fundamental de acción.

Me evoca también un escrito anterior, el amor y el kung fu como principios kármicos, miércoles 13 de julio de 2016

En ese dicho texto el amor fue tratado como un principio.

Hoy no me atrae o convence pensarlo así, digamos de esa forma metafísica o transcendental. Pero si creo que al tener la experiencia de lo que llamo el espíritu, el cielito de cielitos, que he conocido desde el primer Yagé, y que me recuerda que todo es regido por ese Movimiento, por ese Ser, me pregunto si el amor es la regla o la expresión constante del Cielito. El es fuerza, creación, movimiento, alegría constante, pero no puedo decir que amor si en el amor consigno una noción de cuidado, porque hay momentos tenebrosos del cielito, momentos violentos, pero que quizá en el fondo contienen en si y de nuevo y por siempre la alegría. Es más, en la medida que me conscientizo de mi mismo como solo consciencia, eso lleva a que no hay nada que destruir o destruible, pues al despertar a eso, se entiende que nunca hubo un descuido hacia mi, nunca dejó de haber creación, pero al estar en esta consciencia mas enfatizada a lo yoico y corporal, uno si siente en peligro y que le pueden hacer daño, que lo pueden perjudicar.

Recuerdo ahora un dicho de El curso de milagros, "Nada real puede ser amenazado"

Y El sutra del corazón que dice: Toda forma es vacía (de ser, de realidad)

Claro que lo leo y no es que ya haya despertado a eso realmente, mi despertar es aún sentirme a mi mismo como yo y como cuerpo, es decir, lo reconozco cognitivamente pero no existencialmente.

Y gracias a escribir las líneas anteriores me encuentro, o el Fabio que soy ahora habiendo escrito lo anterior, está ahora más en la idea de la alegría como la posible guía fundamental de la acción y no de el amor, o mejor dicho también del amor, sería entonces la alegría-amor :)... 

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sobre la alegría, hace mucho tiempo ya he publicado reflexiones o las publicó el Fabio que fuí :)...
alegría infinita compositora y desmoronadora infinita, martes 14 de agosto de 2012

Y recuerdo el siguiente texto sobre la alegría y la vida de Bergson:

"Los filósofos que han ocupado de la significación de la vida y sobre el destino del hombre, no han notado suficientemente que la naturaleza se ha tomado la molestia de informarnos ella misma sobre este punto. Ella nos advierte, por un signo preciso, que nuestro destino ha sido alcanzado. Este signo es la alegría. Digo la alegría, no digo el placer. El placer no es nada más que un artificio imaginado por la naturaleza para obtener del ser vivo la conservación de la vida, no indica la dirección en que la vida es lanzada. Pero la alegría anuncia siempre que la vida ha triunfado, que ha ganado terreno, que ha logrado una victoria; toda gran alegría tiene un acento triunfal.

Ahora bien, si tenemos en cuenta esta indicación, y seguimos esa nueva línea de hechos, veremos que siempre que hay alegría hay creación; cuanto más rica es la creación, más profunda es la alegría. La madre que contempla a su hijo, siente alegría, por que tiene conciencia de haber creado, física y moralmente. El comerciante que mejora sus negocios, el jefe de fábrica que ve prosperar su industria, está alegre en razón al dinero que gana y de la notoriedad que adquiere. Riqueza y consideración entran, evidentemente, por mucho en la satisfacción que experimenta, pero estas le reportan placeres más bien que alegría y la parte que realmente experimenta alegría es el sentimiento de haber montado una empresa que marcha, de haber llamado una cosa a la vida.
Pensad en alegrías excepcionales, la del artista que ha realizado su pensamiento, la del sabio que ha descubierto o inventado. Oiréis decir que esos sabios trabajan por la gloria, y que sus más vivas alegrías proceden de la admiración que inspiran. ¡Error profundo! Se da importancia a la admiración y a los hombres, en la medida exacta que no se está seguro de haber triunfado. En el fondo de la vanidad hay modestia. Se busca la admiración para cerciorarse uno mismo, y para sostener la vitalidad, quizá insuficiente de la obra, es por lo que se la querría rodear de la ardiente admiración de los hombres, así como se rodea de algodón al niño nacido antes de tiempo. Pero al qu está seguro, absolutamente seguro, de haber producido una obra viable y duradera, ese no necesita del elogio y se siente por encima de la gloria, porque es creador, porque lo sabe y porque la alegría que esto le produce es una alegría divina.
Si, pues, en todos los dominios, el triunfo de la vida es creación, ¿no debemos suponer que la vida humana tiene su razón de ser en una creación que puede, a diferencia de la del artista y del sabio, proseguirse en cada momento, por todos los hombres, la creación de sí mismo por sí mismo, el engrandamiento de la personalidad por un esfuerzo, que saca lo mucho de poco, algo de nada, y añade sin cesar a lo que había de riqueza en el mundo.

Vista desde afuera, la naturaleza aparece como una inmensa eflorescencia de novedad impredescible; la fuerza que la anima parece crear con amor, gratuitamente, por placer, la variedad sin fin de las especies vegetales y animales; a cada una de ellas confiérela el valor absoluto de una gran obra de arte; se diría que se acoge a la recién llegada, tanto como a las otras, tanto como al hombre. Pero la forma de un ser vivo, una vez dibujada, se repite indefinidamente; los actos de este ser vivo tienden a limitarse a sí mismos y a repetirse automáticamente: automatismo y repetición que, por lo mismo que dominan en el hombre y fuera del hombre, deberían advertirnos que se trata de altos en la marcha, y que el movimiento de que aquí hablamos no es el movimiento de la vida. El punto de vista del artista no es definitivo. La riqueza y la originalidad de las formas marcan una eflorescencia de la vida; pero en esta eflorescencia, cuya belleza significa poder, la vida manifiesta también una detención de su curso y una impotencia momentánea de ir más lejos, como el niño que pone fin a su carrera con una pirueta graciosa".


(Henri Bergson, Conferencia La conciencia y la vida, Mayo 29 de 1911.
En Henri Bergson, La energía espiritual. Daniel Jorro, Madrid. pp 37-40.


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Aunque se puede ir a la publicación anterior de 2016, quiero consignar aquí las definiciones de los términos que creo que aún concuerdan con mi entender actual


"el karma como principio de causa-efecto en el orden invisible de la vida"


"El principio del amor o ley del amor (aunque ley suene bastante doctrinario y absoluto y jurídico también, preferible principio o regla). En cada acción le decimos si o no al amor, esto es, a comportarnos cuidadosa y compasivamente con todos los seres. Si no lo hacemos eso nos traerá sufrimiento. Si lo hacemos, eso no garantiza nada en cuanto a que no nos llegue más adversidad o sufrimiento, pero mi discernimiento sólo me dice que se está mejor en el momento de actuar así y ante futuros sufrimientos y adversidades. 
Recuerdo el dicho de San Agustín: "Ama y haz lo que quieras." 
Y, de acuerdo a los evangelios, Jesús enseñó así: "Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente. Este es el mayor y primer mandamiento. El segundo es semejante a este: Amarás a tu prójimo como a tí mismo" (Evangelio de Mateo, 22, 37-39. 
Al parecer Buda también enseñó que un principio fundamental es no hacer daño a ningún ser (buscar Los cinco preceptos o Las cinco virtudes).

"En este sentido también he comprendido que todo acto es una posibilidad de servicio o es para servir a otro ser.

"La palabra china kung fu puede traducirse como habilidad o maestría (ver Kung fu en Wikipedia - en español). Dice la entrada de Wikipedia que kung fu es una expresión para hacer referencia a una habilidad adquirida con constancia, disciplina y esfuerzo, así que kung fu se usa también para designar destreza, maestría. En mi propio sentir kung fu significa economía y armonía de movimiento.

"Recuerdo por ejemplo cuando en la película Karate Kid de 2010, Jackie Chan, como el señor Han, le dice a Drei que el kung fu está en todas partes, "El kung fu vive en todos lo que hacemos Chaw Drei. Vive en cómo ponemos chaqueta, en cómo quitamos chaqueta. Vive en cómo tratamos personas. En todo está... el kung fu".

"También me recuerda, en El guerrero pacífico, cuando Sócrates le dice a Dan: "Tu practicas gimnasia, yo lo practico todo". Haciendo referencia a que en la manera de comer como en la manera de reparar un auto, hay una práctica de la disciplina y la maestría.

"Estamos en libertad de actuar por fuera de la destreza o de la forma virtuosa o armoniosa, por fuera del kung fu (recordemos que en el budismo se habla de un dhamma, una forma, norma, un camino verdadero y único a la iluminación), pero si lo hacemos eso trae consecuencias desfavorables (entre ellas sufrimiento). 
Mientras que la práctica del kung fu no necesariamente suspenderá lo desfavorable por venir pero es la forma que, en lo inmediato, cosecha más consciencia y menos sufrimiento. Puede que en lo inmediato incluso en el mediano y largo plazo no parezca ser la mejor, la más conveniente, fructífera pero es como si fuera la que perdura, la real (en ambos sentidos ontológico y aristocrático del término). 
También quiero decir algo así como que es la forma que enseña. Siendo la forma que perdura al mismo tiempo el kung fu está en metamorfosis, el kung fu está en movimiento.


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Al volver a ver las reflexiones del escrito de 2016 pienso en el no-ruido del que se habla por ejemplo en el Ninjitsu y en al Aikido

También pienso en el recorrido que he hecho recientemente en el arte de mezclar música (Djing) y en lo pertinentes y muy relevantes que son estas reflexiones sobre el amor, el servicio y el kung fu al momento de mezclar.

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Escrito escuchando:

Puzan Guest DJ Mix @ Aural Mixology

waï - gospel of the sun





miércoles, 2 de mayo de 2018

Fantasiología

Encontré hace un momento en el blog, una entrada interesante. Un tema en el que no he pensado recientemente, pero resulta tener mucho sentido en reflexiones recientes sobre la atención y el despertar psicodélico y la investigación postcualitativa: La fantasiología.

La entrada puede revisarse en el blog, fue publicada el 2 de agosto de 2014
se titula: El campo de estudio de la Psicología y apuntes sobre fantasiología

http://logerminal.blogspot.com.co/2014/08/el-campo-de-estudio-de-la-psicologia-y.html


Solo quisiera esta vez anotar que es interesante que el término Fantasía evoca un fenómeno que puede ser a la vez voluntario e involuntario, consciente e inconsciente. Mientras que por ejemplo Imaginación tiene un matiz mas intencional, mas voluntario.
La imaginación puede tener también una inclinación más realista, aunque a veces digamos que la imaginación nos puede llevar muy lejos.
Las fantasías en cambio, tienen ya una connotación de irrealidad, de los sueños y más allá de los sueños.
Ambos términos, imaginación y fantasía, tendrían una connotación individual, pero en ambos existe la noción de Mundo de la Imaginación, Mundo de fantasía, con los que se quiere decir que imaginar y fantasear son actos de viajar o habitar un lugar, un mundo, un mundo distinto a la realidad.
Fantasía, más que imaginación, tiene una connotación más erótica, nocturna, seductora, misteriosa que imaginación.
En nuestra época, imaginación tiene un sentido más cognitivo y de creatividad cognitva. Mientras que fantasía está más asociado a los sueños, los mitos, la locura.
me gusta más fantasía.

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Respecto al texto, también quisiera dejar anotado que llevo años sin leer a Giegerich, ni comentarios sobre su pensamiento reciente.

sábado, 7 de abril de 2018

Aspectos de una reunión germinal



1. La reunión se entiende como encuentro
2. Un encuentro en el que nos reunimos en círculo de tal forma que todos podamos ser testigos de todos
3. Un encuentro que se vuelve un campo o esfera común.
4. Un encuentro en el que es posible afirmar todo lo que nos ocurre.
5. Un encuentro, un círculo, un campo en el que nos vamos convirtiendo en cómplices del nombrar la vida.
6. Cuando una persona se expresa, se expresa a sí misma, y al expresarse acerca de sí se está autocreando, transformando, conformando, reformando a sí misma (tal y como lo plantea Tom Andersen, 1995, Procesos de Reflexión)
7. Todo lo que sucede expresa, afecta y ocurre en sincronía con el círculo, con el encuentro.

En toda reunión germinal, sean las reuniones germinales de grupo, las consultas individuales, las sesiones de meditación anapana sati, las terapias familiares o las terapias de pareja, se desarrollan y facilitan estos aspectos.

jueves, 29 de marzo de 2018

El marco de la consciencia








soy consciente y soy consciente de algo

"estar vivo" que parece anterior a eso también es algo que ocurre en ese marco {soy consciente/soy consciente de algo}

es algo obvio o difícil de discutir que si no estuviera vivo no estaría consciente
sin embargo el estar vivo es algo que primero ocurre en el marco de la consciencia

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aún las brillantes y maravillosas visiones que recuerdo de la experiencia del Yagé

aún eso ocurrió en el marco de la consciencia {soy consciente/soy consciente de algo}

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la meditación me ha llevado a acentuar o a convencerme más de eso
del marco de la consciencia
y de que es constante

especialmente la práctica de la meditación anapanasati, que practico desde el 2012


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darme cuenta del marco de la consciencia es algo simple pero presiento que es importante


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por qué escribo esto?
al escribirlo creo que puedo aún darme más cuenta de eso



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Y qué es la consciencia?

lo que me doy cuenta que hago todo el tiempo, ver, sentir, notar
y aquel que lo hace, el que escribe yo, no se ve como persona, como ser humano
sino como algo que tiene esa facultad: ser consciente, notar

soy consciente de eso (sea verdad es otra cosa... cierto más allá de que sea lo que percibo, otro tema, no se)

soy consciente de mi y de que soy consciente
soy un ser consciente

que sea consciente porque estoy vivo o por el cerebro, todo eso ya es discurso, creencias

es cierto para mi que soy consciente

me pregunto si sin lenguaje podría ser consciente de mi mismo

quizá solo seria consciente

algo semejante sucede cuando puedo concentrarme en la respiración al meditar
solo soy consciente de la respiración

eso ha contribuido a notar que soy un ser consciente sea cual sea el contenido de lo que sea consciente, lo común a eso es el marco soy consciente/soy consciente de algo


vuelve a pasar por mi mente una idea que me hace sonreír: todo esto es muy simple, obvio...

pero también se o recuerdo que la mayoría del tiempo de mi vida no he estado consciente de eso, no lo tengo presente

por ejemplo cuando me he visto a mi mismo como Fabio y lo que me entristece o me da mal genio, estaba ignorando que soy un ser consciente y no Fabio

cuando algo me emociona (tristeza o alegría) primero soy consciente de emoción, pero de lo que me vuelvo consciente es "estoy emocionado" y las sensaciones, mi consciencia queda llena de sensación, abstraída en las sensaciones o en las emociones.

jueves, 11 de enero de 2018

Meditación anapanasati y Nibbana

En una conversación reciente con un amigo comentábamos que en el Curso Vipassana de S. N. Goenka se reitera que Vipassana es la gran técnica y que con ella Buddha se iluminó, la única y verdadera técnica del dhamma y con la que puede alcanzarse Nibbana.

Pueden escucharse las charlas del Curso de 10 días aquí
https://www.youtube.com/watch?v=y95ukQQATs8

Desde que realicé el Curso de 10 días en diciembre de 2012, noté que esa idea me hacía algo de interferencia. Y en general esa tónica de decir "éste el camino único y verdadero".
En realidad fue una gran experiencia estar allí y aprender Vipassana, pero esos mensajes no me agradaban.
Fue muy especial encontrar Anapana y es con la técnica que me sentí más identificado. Y fue la técnica que seguí practicando hasta el presente.
También conocí allí a Webu Sayadaw, por unos libros que se ofrecían el último día del Curso.





Tan pronto salí del Curso comencé a buscar acerca de Anapana y de Webu Sayadaw
Se encuentran varios textos explicativos de Anapanasati y que comentan el Anapanasati sutta.
También encontré una recopilación de discursos de Webu Sayadaw

Link de los Discursos de Webu Sayadaw
http://www.internationalmeditationcentre.org/publications/WebuSayadawDiscourses.pdf

En el documento no se indica la fecha de los discusos, pero pueden ser a partir de 1953 durante las visitas que realizó Webu Sayadaw a los centros de meditación Vipassana de U Ba Khin, hasta el año 1960.

A partir de la conversación reciente con mi amigo, él me solicitó referencias específicas en las cuales se indique que Anapanasati es un dhamma en sí mismo, en el sentido de que puede existir como camino al Nibbana sin una técnica adicional como Vipassana u otra.

Tomé el texto de los Discursos de Webu Sayadaw y seleccioné algunos fragmentos relacionados al alcance y suficiencia de la anapana para alcanzar Nibbana. Ninguno dice exactamente que sea un dhamma en sí mismo. Si dice que el dhamma siempre implica la práctica firme y perseverante de la meditación y su enseñanza se centra enfáticamente en la anapana, destacando su sencillez (ya que la respiración es lo más natural y común a todos) y su efectividad.

Desde que lo comencé a conocer en 2013 a Webu Sayadaw, me gustó mucho que el centraba su enseñanza en la técnica y en hacer énfasis en la necesidad de la disciplina, perseverancia, continuidad en la práctica de la meditación, y no en adoctrinar (aspecto, la doctrina budista, en el que el tenía un conocimiento profundo).

En la Introducción a los Discursos, Robert Bischoff describe los logros que pueden alcanzarse a través de la práctica de anapana y como esos logros conllevan alcanzar Nibbana:


"Though Anåpåna is basically a way of developing samatha (tranquillity of mind), samådhi (concentration of mind to one-pointedness) and jhåna (absorption states), Ven. Webu Sayadaw said that when concentration is developed to a sufficient degree, the meditator automatically gains insight into the three characteristics of nature, anicca, dukkha, and anattå, if his mind is open to recognize them. Anicca means “impermanence” or “instability,” “change,” and is characteristic of all conditioned phenomena, be they physical or mental. Dukkha denotes the unsatisfactory nature of all these phenomena: nothing that is impermanent or changing can ever give lasting satisfaction. Anattå means “non-self,” “nonsoul,” and applies to all phenomena — conditioned and unconditioned. According to the Buddha, there is no permanent ego, soul or personal entity, but only physical and mental phenomena interrelating. In Buddhism the understanding of these three characteristics of anicca, dukkha, and anattå is called paññå or wisdom and paññå is the quality which enables a meditator to reach Nibbåna".(pp. 9-10 del PDF y del libro)

Con anapana pueden alcanzarse Samatha (tranqulidad mental), Samadhi (Concentración) y Jhana (Absorciones)
Si se alcanza Samadhi se alcanza el discernimiento de Anicca, Dukkha y Anatta
Anicca, que todo es impermanente
Dukkha, ningún fenómeno brinda satisfacción permanente
Anatta, no existe un ego permanente
Al alcanzar esas tres realizaciones se llega Pañña y a Nibbana

A continuación Bischoff distingue 7 puntos recurrentes en las enseñanzas de Webu Sayadaw, los dos últimos reiteran su énfasis en anapana (y no señalan la necesidad de otra técnica)

"(1) One can only expect the fulfilment of one’s aspirations if one is perfect in morality. (2) When practising generosity (dåna) in the religion of the Buddha, the mental attitude and volition involved are very important. (3) Believing in the law of cause and effect (i.e., the Law of Kamma) one should always act with a upright mind. (4) One should not aspire to any happiness of either the human or celestial worlds — which are impermanent — but only to Nibbåna.
(5) Because of the arising of the Buddha we have the opportunity to practise right conduct (caraˆa) and wisdom (paññå) fully and therefore benefit greatly. (6) From the moment we are born to the moment we die, there is the in-breath and the out-breath. This is easy for everybody to understand. Every time we breathe in or out, the breath touches near the nostrils. Every time it touches we should be aware of it. (7) While we are walking, working, doing anything, we should always be aware of the in- and out-breath.
These seven points illustrate that in practical Buddhism faith does not play such a major role. Paramount importance is given to right action and the experience and understanding drawn from it.
 "
(pp. 10-11 del PDF y del libro)


En los siguientes pasajes, tomados de los Discursos, Webu Sayadaw enseña que en la Doctrina hay muchas enseñanzas de técnicas y que lo importante es establecerse en una firmemente y con perseverancia, y así se logrará la gran aspiración, el Despertar, el Nibbana:

"So, select one instruction for meditation out of the many different ones the Buddha gave, and work with it, being aware always. Work with as much effort and determination as the disciples of the Buddha did in the past. If you focus your mind on one object, it will give up its habit of wandering off to objects it desires". (pp. 82 del PDF, pp 57 Discurso II)


"If we establish one technique with strong effort and get rid of all doubts, then, without asking anyone else, we shall find the answers, I think.

Choose one technique and practise it steadfastly. If you focus your mind at the small spot where the air touches when you breathe in and out, then there will be no wanting, no aver- sion or delusion, and as these three are absent, you are imme- diately out of suffering. So, for a short moment your mind is pure. Now, if your last mind-moment1came up at this time and you died, would there be anything to be worried about or to be afraid of!?

The benefits accruing to you from this practice don’t last for just a short moment or one lifetime. This short moment of purity will bring benefits for the remainder of the cycle of birth and death. And why can you accomplish this!? Because the time is right, your form of existence is right, and you are putting forth right effort". (
pp. 165-166 del PDF, pp 140-141 Discurso VII)


Webu Sayadaw dice en varias ocasiones que anapana se debe llegar a practicar todo el tiempo, caminando, trabajando, durmiendo. En el siguiente pasaje también afirma que se puede lograr el Despertar con esta técnica:


"Webu Sayadaw: If we practise awareness while we do what we have to do, will we suffer!? Does it cost us anything!? Does it disturb our work!?
D !: No, sir!; if one works with awareness the work is com- pleted more quickly.
S!: If you don’t allow your selves to be distracted you will work faster, and you will earn more money. Your aspiration to Nibbåna too will be fulfilled more quickly. All the beings who practise in this way can fulfil their aspirations. There is not a single second in which it isn’t possible to fulfil your aspira- tion. How about those human beings, Devas, and Brahmås who don’t practise the Teachings of the Buddha, though the time is good!? Do they attain the fulfilment of their aspirations!?
". (pp. 170 del PDF, pp 145 Discurso VII)

Puse en negrilla que todos los seres que han practicado de esta manera han alcanzado o completado sus aspiraciones, es decir, han logrado el Nibbana.

En el siguiente pasaje más sobre establecer la mente concentrada en un objeto ( la técnica Vipassana, al contrario en mi experiencia más bien tiende a dispersar la atención en muchos objetos)

También es interesante que en este pasaje está presente U Ba Khin.

Sagayi U Ba Khin es el lider del movimiento Vipassana moderno, maestro Vipassana de S. N. Goenka. Consideró a Webu Sayadaw un maestro y lo invitó varias veces a sus centros de meditación Vipassana. Webu Sayadaw fue quien le indició a U Ba Khin que comenzara a enseñar dhamma. Esta historia se cuenta en un capítulo preliminar de los Discursos titulado Venerable Webu Sayadaw y Sagayi U Ba Khin (pp. 26-63 del PDF).

U Ba Khin también fue Superintendente Oficial de las Vías de Ferrocarril en la Birmania inglesa (1937) año en que también conoció a su maestro Vipassana Saya Thet Giyi (1873-1945), discípulo del maestro Vipassana Ledi Sayadaw U Ñanadhaja (1846-1923) y a quien se atribuye el renacimiento moderno de la meditación Vipassana en Birmania.

U Ba Khin conoció a Webu Sayadaw en 1941 de una forma insólita. Por asuntos de trabajo quedó con tiempo libre en una zona cercana a donde vivía Webu Sayadaw y un funcionario le indicó que allí vivía un iluminado (Arhat) y el fue ha ofrecerle sus respetos y a conocerlo.

Como comenté Webu Sayadaw le indicó a U Ba Khin que debía dedicarse a enseñar y difundir el dhamma, esto debió suceder en 1951. A partir del año 1953 Webu Sayadaw que no viajaba nunca, comenzó a visitar los centros de meditación de U Ba Khin, hasta el año 1960.

El siguiente pasaje (de un discurso no fechado en la recopilación) debe pertenecer a una de esas visitas:


"Webu Sayadaw: Good effort is called the effort that is established after one has received the Teachings. And what are the Buddha’s Teachings!? What is contained in the Tipitaka and is preached and explained by noble disciples out of loving kindness and compassion are the Buddha’s Teachings. They are very extensive, profound and difficult to understand. Though they are extensive, profound, and difficult to understand, they really are just one thing!: the way of escape from suffering.

They are expounded by the wise in short and in full as time permits, and everyone has knowledge of them according to his capability. You all have some understanding of the Tipitaka in accordance with your capabilities. If you were to talk about what you know it would never end.

But you have to establish strong effort and focus your mind on one object according to the Teachings of the Buddha, as I said, and keep out all other objects. When you fix your mind on one object exclusively with strong and stable effort, then you will be established in the Teachings. Isn’t that so!?

U Ba Khin: Yes sir.

Webu Sayadaw: To establish your attention thus is effort (viriya).When you fix your attention on one object and no other object enters your mind and your attention is stable, you reach viriya-iddhi- påda. Because the Teachings are so extensive you may think it tiresome to practise them. That is why I instruct you in this way that you can reach the goal quickly."
(pp. 185-186 del PDF, pp 160-161 Discurso VII)



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En varios de los discursos Webu Sayadaw también enseña acerca de la importancia del Sila (Buen comportamiento) y de acumular Paramis (Virtudes), siguiendo también las enseñanzas tradicionales (Tipitaka, Abhidharma, Dhammapada) pero se focaliza mucho y dedica la mayor parte de sus enseñanzas a la importancia de la meditación y a describir la técnica anapana.

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Del documental Webu Sayadaw. Anthology of a Noble One (2012*), destaco los siguientes pasajes respecto a la cuestión anapanasati y Nibbana.

Link del documental

https://www.youtube.com/watch?v=GaECIM4VaAw

minuto 7:22
donde dice lo mismo que señalaba Robert Bischoff , en palabras de Webu Sayadaw
con anapanasati puede alcanzarse un grado profundo de Samadhi y así discernir Anicca, Dukkha y Anatta

9:14
S. N. Goenka afirma que con esa técnica (anapana sati) personas en el pasado alcanzaron Nibbana, esta técnica era la apropiada para ellos y que esta era la técnica que se centraba en enseñar Webu Sayadaw


10:13
Habla U Mandala, el abad del monasterio de Webu Sayadaw.

No es muy claro, así que podriamos descartarlo, pero parece decir que:

...With anapana dri then Burha (o Buddha?), become Burha (Buddha)"

Con anapana "dri" entonces "Burha" o "Buddha" (?) become Bora Buddha, (Pri) Nibbana con anapanasati, y por eso Webu Sayadaw decía que era la forma correcta.


Minuto 10:50
Luego el abad dice que anapana dri es el mejor método

y vuelve a usar el término Burha y se le escucha más como Buddha y dice "Buddha, muchos Buddhas hace tiempo... Buddha... Cada Buddha han usado anapana dri"


11:14
S. N. Goenka describe como a través de anapanasati se alcanza Nibbana state, se llega a ser Arhat (un ser que ya alcanzó Nibbbana)

13:01
El documental presenta fragmentos similares a los que seleccioné de los Discursos




* El documental fue publicado en 2012 en un blog dedicado al budismo en Birmania
http://burmadhamma.blogspot.com.co/2012/10/webu-sayadaw-anthology-of-noble-one-1.html

viernes, 15 de diciembre de 2017

Meditación anapanasati - ecuanimidad

se ha naturalizado la idea de asociar meditación a relajación
esta técnica de meditación no busca este objetivo
es favorable estar relajado y cómodo al meditar
pero la meditación es un trabajo y este trabajo no siempre conduce a momentos agradables ni relajados.
a veces al meditar, con esta técnica, nos encontramos con sensaciones incómodas e incluso de dolor que surgen
nos podemos encontrar con estados emocionales de tristeza, ansiedad, pereza, disgusto
nos pueden aparecer recuerdos molestos, estresantes, atemorizantes, tristes

la práctica, sumar horas de práctica nos va permitiendo lograr una mayor ecuanimidad, sea cual sea la impresión sensorial, emocional o cognitiva que surja. Nuestra clave es mantener todo el tiempo que sea posible la atención en la respiración en la zona de la nariz que va del borde del labio superior, rodea los bordes de las fosas nasales e incluye las fosas nasales. Y no dejarnos ir en las impresiones que surgen, hay un acto voluntario al hacerlo.
A veces nos sucede sin darnos cuenta. En ese momento es necesario parar, detenerse y volver a comenzar.

Puedo darme cuenta que la sensación o el recuerdo ha surgido o está ahí pero no examinarlo, veremos que irá cambiando e irá desapareciendo solo (unos más rápido que otros)

Tampoco es necesario tener la mente en blanco en esta meditación

Mientras nuestra atención esté en la respiración en la zona que se ha indicado iremos bien.
Aprovechar cada sensación que surja allí para examinarla con mucha atención, dedicación, paciencia, concentración. También desaparecerán así que es bueno aprovecharlas al máximo para conservar nuestra concentración y distinguirlas al máximo, cada sensación es una lección de la naturaleza y dinámica de nuestra mente.

Al momento de reaccionar con gusto o con disgusto, con anhelo o rechazo a cualquier sensación ya estamos fuera de la ecuanimidad